2021 yılı dünyayı derinden etkiyen 2020 yılının selefi olarak sahnede yerini almaya hazır.

Her ne kadar 6 tutulmanın yaşandığı 2020 yılı gibi olmasa da 2021 yılı da nadir bir göksel olayın ev sahipliğinde başlıyor; Jüpiter-Satürn kavuşumu.

Jüpiter bize inancı, kadim bilgileri, bizden büyük bir güce teslim olmayı, şifayı, şefkati, merhameti, ufkumuzu genişletmeyi anlatır. 2021 yılı hem İkizler-Yay aksı tutulmalarının bir yöneticisi olarak Jüpiter konularına dikkati çekiyor hem de yine çok nadir bir göksel kavuşumun bir küresel pandemi ile yarattığı büyük yıkımdaki Jüpiter’in rolünün altını çiziyor.

2021 yılı İkizler-Yay aksında gerçekleşecek tutulmalara sahne olacak. Bu burçlar bilim ile inancın, analiz etme ile sorgusuz kabul etmenin, varsayımda bulunmak ile iletişim kurmanın arasında dengeyi kurmayı öğreneceğimiz bir yıl olacak. Öyle bir tutulma döngüsündeyiz ki bilgiye dair aklımıza gelecek her tür olaya şahit olacağız; bilginin iletilmesi, bilginin içeriği, iletişim kazaları, bilgi fanatikliği, bağnaz bilgi, körü körüne inanılanlar, detaylarda boğulup asıl bilginin göz ardı edilmesi, bilgi etiği, bilgi maliyesi vs. vs.

 2021’de yaşanacak tutulmalar genel olarak geçmişten getirdiğimiz, bir zamanlar sadece belirli kişilerin ya da toplulukların erişiminde olan bilgiler, artık daha basit ve anlaşılır ve daha geniş toplulukların erişebileceği bir hal alacağını gösteriyor. Devaköy’ün şifa dağıtma misyonuna, kadim bir bilgiyi daha geniş kitlelere ulaştırma misyonuna ne kadar da uygun bir dönem ❣️

Diğer yandan dünyamız özgürleşme, yeni düzenlerin kurulması sancılarını bol bol çekecek 2021 yılında. Bir yandan değişken akslarda gerçekleşecek tutulmalar durumların ne kadar da hızlı değişeceğini, gündemi yakalamakta zorlanacağımızı gösterirken. Bir yandan da sabit bir burç olan Boğa’daki 7 yıllık seyrinin daha ilk çeyreğinde yer alan Uranüs, değişim tam tamlarını çalıyor. Bu öyle bir değişim rüzgarı ki Berlin Duvarı’nın yıkılması görüntülerini, Scorpions’un Wind of Change şarkısı eşliğinde yine dinleyeceğiz.

2021 yılı yıkılan düzene yeniden şekil verilme gayretlerine sahne olacak ama böylesi bir küresel şekillenmenin sabahtan akşama, 2020’den 2021’e geçişle tamamlanmayacağını söylemek doğru olacaktır.

21 Aralık 2020’de bir hava burcu olan Kova’da yaşanan Jüpiter-Satürn kavuşumu da (Kova’da en son 800 yıl önce kavuşmuşlardı) kitleler ve bilgi konusunda yaşanacak yeniliklerle yeni düzen kuruluşunun ilk adımlarının habercisi. Gerek yazılı gerekse sözlü toplumsal düzen kurucu olan Satürn ve Jüpiter, değişim rüzgarlarını savuran Uranüs ile sert bir açı ilişkisi içinde olacaklar. Yeni buluşlar, kitlesel hareketler, toplumsal olaylar, göç dalgaları işte bu yeni toplumsal düzen kuruluşu ile değişim baskıları arasındaki gerilim içinde gerçekleşecek. Bu iki ana konunun sabit burçlar ekseninde yaşanacak olması, özellikle elinde olana sıkı sıkı tutunan, esnemeyen, aman rahatım bozulur diye değişimin karşısında duran, kendinden büyük ilahi düzene teslim olmakta zorlananlar için zorluklarla hüküm sürecek. Gelin bedeninizi, ruhunuzu ve zihninizi Devaköy’ün türlü türlü şifalı uygulamalarına bırakın, kâh Ayurvedik bir masaj kâh bir meditasyon kâh yoga seansıyla her yönden yumuşayın, esneyin ki değişim rüzgarları sert bile esse kırılmayın…

Özellikle şu burcu böyle etkiler demiyorum çünkü sabit burçlardan biri (Boğa, Aslan, Akrep, Kova) olmasanız da haritanızın bir yerlerinde bu burç enerjisi var, hepimiz aynı gökyüzü altında yaşamı paylaşıyoruz 🍀

Hepimiz biricik varlıklarız, sizi aynılaştırmaya çalışan hiçbir uygulamaya kendinizi teslim etmeyin.

Bu küçük yeni yıl değerlendirmesinin, Devaköy takipçilerine biricik yolculuklarında hoş bir nefes olmasını umuyorum.

Yeni yılınız kutlu olsun.

Yıldız Öztürk-Astroloji Terzisi

30 Aralık 2020

Fotograf: SHAHBAZ ZAMAN

Ayurveda da uygulanan abhyanga ile beden atıklarından kurtulur ve sağaltılmış olur. Abhayanga abhyangadır ve masaj değildir yapılan “Abhyanga” uygulanan kişiye verdiği faydaya ek olarak uygulayıcının fayda gördüğü bir uygulamadır. Abhyanga ile dokular rahatlar ve beden doğal ritmine döner. Her ne kadar deri ve kaslarla uğraşılıyor gibi görünse de abhyanga bedendeki tüm sistemlerle çalışır. Yağın bedeninde akmasıyla zihnin yumuşar, kalbin yumuşar, nefesin derinleşir ve sen bu yumuşaklığın içinde güçlendiğini fark edersin ve masaj bittiğinde bu etki tüm hücrelerinde sağlıkla titreşir, bir huzur içinde güzellik uykundan uyanmışsın, yenilenmişsin gibi kalkarsın yattığın yerden.

Düzenli abhyanga ile sindirim sistemi rahatlar, iştah dengelenir, güzel bi uyku uyunur ve tüm bunların yanında daha neşeli oluruz. Bedende rahatça dolaşan vayunun, yaşam enerjisinin farkıdır bu…

Abhyanga da kullanılan yağlar kişiye özeldir ve mevsime, bedene ve o anki ihtiyacınıza göre değişebilir. Tek değişmeyen beslediğimiz bedenimiz ve kendimizle kurduğumuz bağdır.

Elif Kuleyin 

Ağustos 2022

Fotograf: MART PRODUCTION

Her mevsimin kendine özgün bir döngüsü var. Sonbahar ayı doğanın içe dönüş ve dinlenme zamanı. Ağaçlar bu mevsimde enerjilerini yapraklardan alıp gövdeye ve köklerine doğru çekmeye ve yeşil yapraklarını yavaş yavaş sararmaya ve dökmeye başlarlar. Kış hazırlıkları başlamıştır doğada. Bu saf ve kullanılır enerjisini hayatta kalabilmesi için köklerine doğru yönlendirirler.

Sonbahar ayına girmek üzere doğa başka bir dalgalanmaya doğru hareket eder. Doğa mevsim geçişlerini bilir ve uygular.

Peki doğa tüm bunları biliyorsa bizler de mevsimlere göre nasıl davranmamız gerektiğini biliyor muyuz?

Ayurveda bilgisi der ki, doğa ve insan bir bütündür. Nasıl ki mevsim geçişlerinde ağaçlar kendilerini o mevsime hazırlıyorsa bizler de bedenimizi mevsimlere göre hazırlamalıyız.

Bu nasıl olmalı? Ayurveda’da bütün maddelerin özünün temeli beş unsurdan oluşmuştur. Fakat yalnızca canlı olanların üç dosha’sı vardır. Bu üç kuvvet biyolojik süreçleri yönetir. Dosha kelimesi “varlığın bozulmasına yol açan” anlamına gelir ve dengede olmadıkları zaman dosha’ların hastalık süreçinde olduğu gösterir. Bu üç dosha’nın adı Vata, Pitta, Kapha’dır. Vücudumuz bu üç dinamik enerji tarafından yönetilir. Bu enerjiler vücudumuzda sürekli dalgalanır ve hareket halindedir. İyi bir sağlık durumu ya da karşıt dengesizlikler üretebilir. Dengesizlikler başladığında hastalıklar da başlar. Bizim seçtiğimiz yaşam tarzı, beslenmemiz, yediğimiz yemekler, uyguladığımız aktiviteler, yaşam için seçtiğimiz yerler, bütün bunlar belirleyicidir.

Dengede kalabilmemiz için bize bağlı faktörler var fakat esas olarak günün doğaya özgü olan ve organizmamızla bağdaşan saatleri de vardır, yani mevsimler gibi hareket eden başka faktörlerin de olduğu gibi. Tüm bunları farkındalık içinde görmeye ve anlamaya başladığımızda yapabileceğimiz şey, bu doğa hareketliliği içinde bizi etkilememesi için bize nelerin uygun olduğunu bilmek ve öğrenmektir.

Sonbahar mevsiminin enerjisi Vata dosha’dır. Sonbahar bazı bölgelerde daha keskin, bazı bölgelerde ise daha yumuşak geçer. Geneli kuru, soğuk, hareketli bir mevsimdir. Vata dosha insanları genellikle sıcaklık değişimlerine duyarlıdır. Soğuk havayı ve rüzgârı beğenmezler. Bedenimizde ve zihnimizde çok fazla Vata biriktiğinde dengesizlik oluşmaya başlar. Uykusuzluk, kabızlık, yüksek tansiyon, anksiyete, depresyon ve kuru bir cilt oluşması gibi.

Beslenmeyi ele alırsak;

Beslenme konusunda Vata’yı daha fazla yükseltmemek için, yani dengede olmasını sağlamak için nelere dikkat edelim , neler yiyelim gibi … Sıcak, yağlı, tuzlu, tatlı yiyecekler yemeli baharatlı tatlardan öncelikle kaçınmalıyız . Sıcak çorbalar, güveç yemekleri, ev yemekleri, basmati pirinç, yulaf, bulgur gibi güçlendirici tahıllar yemeliyiz. En önemlisiyse, mevsiminde olan özellikle kök sebzeler ve meyveler şeftali, kayısı, elma, nar gibi sulu meyveler ve tatlı meyveler. Süt ürünleri, kefir, lor peyniri iyi gelir. Birde öğün atlamamak, kızartma yerine buharda pişirmek, sıcak, ılık sular içmek. Bunlardan yola çıkarsak kısaca saf öz gıdalarla beslenmek,

Mümkünse günlük yemek, pişirmek yani beklememiş zamanında hazırlanmış yiyecekler sevgiyle yapılmış yemekler gibi.

Doğal meyve suları yapmak özellikle havuç ve portakal suyu Vataya çok iyi gelir, içine biraz tarçın koymak Vatayı sakinleştirir. Ayrıca hindistan cevizi barsaktaki Vata’yı azaltmaya da yardımcı olur. Taze zencefil gazı azaltır. Portakal ve havuç suyu birçok özelliği yanında yüksek antioksidan içerir ve hücresel yaşlanmayı önleyebilir.

Yağlar da Ayurveda’nın temel parçasıdır. Vücudumuzun ve zihnimizin sağlığını korumak için yağların dış ve iç kullanımı önemlidir. Susam yağı Vata dosha’lar için uygun yağlardandır. Çünkü sıcak, tatlı, besleyici ve nemlendirici niteliktedir. Vata dosha hava, rüzgâr ve soğuk nedeniyle dengesizleşebilir. Ciltte kuruluk, gerginlik, eklem ağrıları, uyku zorluklar gibi sorunlar olabilir. Bu dosha’yı dengelemek için bedeni susam yağıyla yağlamak gerekir. Ayrıca yemeklerimizi Ghee (sade yağ) ile pişirmek bu mevsimde içimizi ısıtır ve doshamızı dengeler.

Vata dosha’da hava kuru ve soğuk olduğunda ağırlaşır. Solunum hastalıkları, öksürük, üşütme, ani sıcaklık değişimlerinin sonucu olarak soğuk algınlıkları olur. Bitkisel çaylarla beden sakinleştirilebilir.

Vatalar için altı adet kakule, bir çubuk tarçın, bir çay kaşığı kadar kök zencefil ve bir çay kaşığı meyan kökü suyla kaynatılıp süzülerek, isteğe göre bal koyup içilebilir, bu, uykusuzluğu da dengeleyecektir. Sadece beden değil, zihinde doshalarla etkilenebiliyor. Bir örnek verirsem: Beden Pitta dosha iken zihin Vata dosha olabiliyor. Bu durumda ne yapabiliriz? Ayurveda ve Yoga’ya ayrılmaz bir bütün olarak baktığımızda meditasyon, yoga asanaları, twist’ler (bükme duruşları, omurgayı bükme) denge hareketleri, ayakta duruşlar, nefes çalışmaları yapabiliriz. Bu çalışmalar stres ve anksiyete seviyelerini düşürme yeteneğine de sahip, ayrıca bizi besliyor, iyileştiriyor sakinleştiriyor ve doğru kararlar almamızı da sağlıyor.

Bu mevsimde ağır sporlar yapmak yerine daha az pratik yapmak, bol bol sabah yürüyüşleri, sakinlik içinde konuşmadan yürümek, dinlenmek ve bunlarla zihni sakinleştirmek gibi. Ayrıca kabullenme, inanç, cesaret, farkındalık ve sevgi oluşmaya başladığında zihinde sakinleşebiliyor.

Rüzgârlı havalarda başımızı örtmek iyi gelir. Soğuk yerlerde uyumamak, bedeni sıcak tutmak ve susuz kalmamak Vata doshanın sakinliği için önemlidir.

Ebru Gümüş

Kasım 2022

Fotograf: Kadri Võsumäe

Mesela toprak elementi fazla olan biri yani Kapha; daha sakindir, daha durağandır, daha az konuşur. Kapha bir eşiniz ya da çocuğunuz varsa onu sosyalleştirmek için boşuna ugraşmayın; yalnız olmayı sever o. Ya da Vata (yani hava elementi fazla) bir arkadaşınız var; o hep endişeli olacak, havadan nem kapacak, herşey onu daha çok etkileyecek. Ya da Pitta (ateş elementi fazla) duygularını ifade etmek için her fırsatı kullanacak. (Benim gibi😜)

Şimdi herkes duygularını ifade etsin istiyoruz bazı kişisel gelişim çalışmalarında. Kapha ya bunu yaptıramazsınız; ancak çok yakınlarına, çocukluktan bu yana görüştüğü arkadaşlarına anlatır duygularını. Bunlar normal hallerimiz ayurveda da; prakriti diyoruz. Yani parmak izi gibi, göz rengi gibi. Bunların aşırılıkları hastalık yapıyor ya da doğan gibi davranmıyorsan.

Örneğin Vata nın masa başı iş yapması, 8 saat oturması çok zor. Konsantrasyon süresi en fazla 2-3 saat, zorlarsan böyle bir iş için çok mutsuz olur. Ya da kapha masa başı iş sever 8-10 saat bilgisayar başında çalışabilir ama onun da süresi 18 saate çıkarsa; aşırı kaçarsa insanlardan bu da toprak elementini aşırı artırır bünyede ve sorun başlayabilir.

Ayurveda hepimizin çok farklı olduğunu, biricik ve tek olduğunu anlatıyor. Bir kendini tanıma, anlama yolculuğu. Yolculuğumuzu kolaylaştırıyor ve daha da eşsizleştiriyor.

Hatice Kapudere 

Ocak 2023

Fotograf: fauxels

Yağda soğanı, sarımsağı ve kişniş tohumunu soğanlar pembeleşinceye kadar kavurun. 

Pancar ve havucu ekleyin ve soteleyin. Diğer baharatları ve sıcak suyu ekleyip 20 dakika pişirin. Kapatmadan taze kişniş ve kereviz sapını ekleyin. Taze maydanoz ve limon suyu ile servis yapınız.

Sonbahar mevsiminde hepimizin sağlıklı ve huzurlu olması dileğimle,

Ebru Gümüş 

Kasım 2022

Fotograf: Polina Tankilevitch

Homeopati özünde bir enerji tedavisidir. Bedene ihtiyacı olduğu türde enerji yükleyerek onun iyileşme kapasitesini arttırır ve genişletir (genellikle bu enerji tipine benzerlik ilkelerine bakılarak karar verilir), kişi sahip olduğu bütün hastalıkları iyileştirecek güce kavuşur.

Homeopati, homeos (benzer) ve pathos (hastalık) kelimelerinin birleşmesinden oluşmaktadır. Remediler (tedavi için kullanılan karışımlar) sağlam kişilerde oluşturdukları semptom tablosu için hastalıklarda şifa aracı olurlar.

Homeopatide kullanılan bazı bitkiler fitoterapide de kullanılır (arnica, veratrum,lycopodium gibi) bazı ilaç ana maddeleri de modern tıpla (belleadona, kinin gibi) ortaktır.

Özetle, “hastalık yolculuğu” ndan yaşama dair daha bilgili, daha bütüncül çıkarmayı hedefleyen homeopati, bugün Dünya Sağlık Örgütü’nce de tanınan, dünyada batı tıbbından sonra en fazla sayıda hastaya ulaşan en yaygın alternatif sağlık sistemidir.

Günnur Başar

Nisan 2021

Fotograf: Nataliya Vaitkevich

 Ferhan hocaya “Ayurveda nedir?”diye sorduk o da bizlere

“Ayurveda ,kelime anlamı olarak açıklanamaz. Yaşam Bilgisi anlamının çok ötesinde içe işleyen derin bir kavramdır. Kutsallık barındırır. Bunun içindir ki ayurveda sizi seçer. Kariyer kaygıları ile yaklaşmayın ayurvedaya, cılız sonuç alınıyor. Hiç olmadık bir yerde, hiç olmadık biri ayurveda hakkında bir şey söyler derinden sarsılırsınız.

Sizler için, ilginizi çekecek, sizleri derinden sarsacak bir şeyler söylemeyi çok isterim.

Okumak isterseniz  Yaradılışın farklı bakış açısı ile başlayalım.” dedi. Başladı anlatmaya taa en başından ✨

SANKHYA FELSEFESİ

Hakikatin bilgisini, yaradılışın basamaklarını incelemeden kavramak mümkün değildir.

Ezelde başladı..

Hiçliğin ortasında,

gücü kendinden,

sınırsız, sonsuz,

bölünmeyen,

eşi benzeri olmayan.

Yaradan, yaratımı tamamlayıp içe çekildi.

O, karanlığın kendisiydi,

bilinmez, anlaşılmaz, gizli ve derin…

Uykudaydı.

Boşlukta yaradılıp, Akaşa’nın içine hapsedilmiş derin uykuda olan karanlık sel gibi dışarı aktı.

Boşlukta olağanüstü bir şey meydana geldi.

Saf ruh uyandı…

Rig Veda böyle anlatıyor yaradılışı. Rişi Kapila, akaşanın içine hapsedilmiş derin uykudaki karanlığa PURUŞA diyor. Boşluktan sel gibi dışarı akan saf ruha PRAKRİTİ diyor. Ve varoluşun basamaklarını sıralıyor. Sankhya Felsefesi bu sayısal sıralamayı anlatır.

Bir dip not:

Yaradan puruşada iken ismi BRAHMA’dır. Mekanı Akaşa’dır. Sel gibi dışarı akan saf ruh uyanıp maya’yı yaratmıştır. Bu bilinç hali prakriti’dir. Saf Ruh BRAHMAN olarak bilinir. Mekanı Anahata’dır. 3 dosha, 17 srota, 108 marma olarak tekamül etmek için Rahme indiğinde adı ATMAN’dır. Yeri svadhisthana’dır.

“Gunaların Oyunu” 

Ayurveda 3 ana gunayı ilahi kimliklerle tanımlar.

Sattva Guna: Akaşanın saf ve koyu boşluğunda vayunun dip dalgasının şuursal niteliğidir. Brahma’nın Brahman olduğu zihin ötesi mekandır.

Rajas Guna: Agninin (algılanmış, sindirilmiş ateş) su ve ateş ile dansıdır. Kah ısı olur, kah ışık olur, kah kor ateş olur. Sonuçta  tüm evreni halden hale dönüştüren Şiva’dır. Yüksek ateş olup suyu buharlaştırır, kurutur, kavurur, yok eder. Deli sular, seller olup ateşi söndürür evreni  örter. Bir tek kendi değişmez, o değiştirendir.

Tamas Guna: Toprağın bereketidir. Su varsa besleyip büyüten şefkatidir, koruyuculuğu, ürünlerinin güzelliğidir. Vişnu’dur. Su yoksa, kurur sertleşir, gittikçe büyüyen durdukça bağımlılık, atalet, cahillik, tembellik geliştiren bir yapıya dönüşür, su fazlalaşırsa çamurlaşır, verimli ama kaygan olur.  

Karma ortam  hazırlar, gunalar oyun kurar.

Ve…

Yaşam  bireysellik kazanır.

Brahman, Atman olur.

Organik ve inorganik oluşumlar sahne arkasında oyuna çıkmayı bekler.

Ve… Perde

Bireysel yaşam başlar.

Bedensel, yapısal, bilinen, görünen organik  yapılarda zihin durmaksızın akarak kilidi açar ve açık tutar.

Alt bilinç olarak, kalp çalışır, ciğerler soluk alıp verir, bağırsak hareketleri devam eder v.s

Üst bilinç olarak da düşünebildiğini düşünen şuur uyanır.

Melekeler (jnanadriya- bilme halleri) kavramları idrak eder.

Yani; Kulak duyar, cilt dokunuşu bilir, göz görür, dil tadı alır, burun koklar.

Şrotalar (Bedenin fiziksel kanalları) Nadiler (Bedenin Enerji kanalları) Marmalar (Bedenin panca koshayı bir arada tutan hassas, özelleşmiş noktaları) ve çakralar (tüm şebekenin trafoları ve ana şalterleri) olarak inanılmaz olan bu şebeke 5 bilme halini eyleme dönüştürür. 

Bu 5 eyleme karmendriya denir. Karma yasalarının güdümünde melekelerin yetenekler olarak tezahür ettirilmesidir.

Yani; Konuşabilmek, kavrayabilmek, ilerleyebilmek, üreyebilmek, yok edebilmek. Her biri bedensel yeteneklerdir ve her birinin eylemlerini yapma başarıları karma prensipleri tarafından sınırlandırılmıştır.

Sezgisel , enerjisel inorganik yapılarda ise enerjinin ana maddesi, özü (tan matras) zaman ve

yönler tarafından yaşamda kontrol edilerek kadersel olarak yönlendirilir.

Yani; ses, temas, form, tat, koku, kadersel olarak organizmayı, yaşamda oyun alanında tutar.

Her ne olacaksa, olması gerektiği zamanda, olması gerektiği gibi…

Kaos oluşmuştur!

Düzensizliğin düzeni Dosha’lar sahne alır.

Doshaların hammaddesi maha bhutastır, yani 5 büyük element.

Boşluk- Akaşa

Ayurvedanın tanımlayamadığı algı ötesi bir oluşumdur. Gösterilemez ama varlığı bilinir. Bir formu olan ya da olmayan her şey akaşanın içinde mevcuttur. Tanımlanamaz birlik bilincindeki Atman’ın, varoluşun her seviyesinde tezahürüne zemin oluşturur.

Hava- Vayu

Boşlukta özelleşmiş ritimsel esintilerdir. Derin zekaya sahiptir vayu, saftır, kaynaktan çıkan soğuk su gibi temizdir, hafiftir, hızlıdır. Evrenin sanatsal yorumları ile sertleşir, pütürlü yapılar oluşturur. Bazen sert, katı oluşumları hızlıca hafifleterek saflaştırır.

Yaşam Gücü-Prana’nın özelleşip hareket ettiren unsurudur. Nefestir, nefesin kozmik ritmidir.

İlham alır-Prana, ifade ederek boşaltır- Udana, özümser-Samana, elimine ederek boşaltır-Apana, Atman’a bağlı olarak yaşam gücünü organizmayı canlı tutmak için hareket ettirir (kan dolaşımı gibi)-Vyana

Ateş-Tejas

İster Tejas-ışık deyin ister Agni-ateş, halden hale geçiren, dönüştürüp değiştiren, yakıp yıkıp yok eden, hiç yoktan var eden yani hiç yok noktasında ışık olup aydınlatan keskin zekadır.

Su-Apas

Karmaları zapt eden, baraj altında depolayan bir şuur alanıdır. Barajın kapağı açıldığında karmayı temizleyen coşkun, önlenemez, zapt edilemez, arınma gücüdür.

Bulunduğu ortamın şeklini alarak hakettiği kader ve kısmet miktarınca öngörülemeyeni derin düzeyde saklar. Vakit tamam olup, yön çizildiğinde karma tohumları sulanarak çatlatılır, apas bilinci arınmayı başlatır, arınan şifa bulur, form alan sınavı egosal düzeyde yeniden yaşama geçirir.

Toprak- Prithvi

Çatlayan karma tohumunun form almasını sağlayan, besleyip büyütüp merhamet ve sevgisi ile sarıp sarmalayan yaşamsal hammaddedir. Seramik hamurudur. Çok sert bir kütle olabildiği gibi (ateş tarafından pişirildiyse) çok cıvık kaygan bir zemin de olabilir.

Prithvinin tavı kaderseldir. Ataletin, karanlığın içinde gömülüdür.

Sonra,

Akaşa, vayu, tejas, apas, pruthivi, birbirinden etkilene etkilene varoluşta yol almaya başlarlar. 

Eylem varsa karma vardır. İlahi düzen kurulmuştur. Akaşa & vayu birlikteliğine VATA denir.

Boşluktaki ritimler yaşam gücünü tezahür ettirir. Çok sanatsal, çok hızlı, çok çeşitli. Tabi ki karma prensiplerinden bağımsız değildir ve doğal güdülerin ritmik döngülerine müdahale etmek biçimsiz sonuçlar doğurur. Rahatlığın bozulmasına (vyakty) ortam hazırlar. Hastalanırız. Yeni ritimler elde ederek orijinal element kombinasyonumuzdan uzaklaşırız. Potansiyel hastalıkların %80 i bu sapmalardan tetiklenir.

Tejas & Apas birlikteliği tam olarak ateş ve suyun dansıdır. İkisi de kutsal, ikisi de arındırıcı, saflaştırıcı, ikisi de sindirim sonrası algıyı hücre çekirdeğine kadar yerleştiren derin unsurlardır. Herşeyi özümseyen sindirim sıvıları ateşi barındırır. Kombinasyonları tamamen karmiktir, oranlarına müdahale yeni karmalar yaratır. Bu durumda, fabrika ayarları bozulursa pancakarma gerekir. Bozulmaz ise karma tohumları kişisel dharma doğrultusunda apas tarafından sulanarak filizlenir. Kaderimizi yaşarız.

Apas & Pruthivi birlikteliği toprağın tavıdır. Bedenin, zihnin, dharmanın, karmanın demidir, görünen ve bilinendir. Yapılandıran derin merhamettir. Aşk ile besleyip büyütür, merhametli sevgisi ile neyi görünür yapacağına neyi karanlıklarında saklayacağına karar veren derin bilinç ortamıdır. Bu 5 elementin doğuştan getirdiğimiz uyumu bizim naturamızdır, Prakritimizdir. Fazla müdahaleyi kaldıramayacak hassas bir dengeye sahiptir, oranlar hızla bozulabilir. Bu bozulma haline Vikriti denir. Prakriti ayurvedik fizyolojimizdir.

Elementler 3 doshayı bu 3 dosha da prakritiyi gösterir.

3 Dosha: vata, pitta, kapha

Prakriti:

vata-pitta, vata- kapha

pitta-vata, pitta-kapha

kapha vata, kapha pitta

ve baskın özelliklerin dışında dengeli ve eşit dağılım olarak samdosha.

Öncelikli kullanılan dosha, buna yakın elementler, dokusal bozulmalar, sıkışan enerjiler, yerinden taşmış elementler nabızdan, beden atıklarından (mala), fiziksel, zihinsel özellikleri inceleyerek ayurvedik bakış açısı ile bulunabilir.

Ayurvedik anatomi deyince aklınıza Panca kosha gelsin (5 beden). Görünenin derin yüzüdür panca kosha.

5 dip bilinç halinin farkındalık alanımızdaki ifadesi şöyledir;

1- Anna Maya Kosha

2- Prana Maya Kosha

3- Mano Maya Kosha

4- Vjnana Maya Kosha

5- Ananda Maya Kosha

‘’Ben’’ dediğimizde ilk algımız bedenimizdir. Besinlerden meydana gelen, 5 duyumuz ile de algıladığımız, doğduğumuzda burada bulup ölüp giderken burada bıraktığımız yaşayan her şeyimiz ANNA MAYA KOSHAdır. Bedendir, dokulardır. 7 tanedir.

1-RASA: Besleyen sıvıdır. Plazmadır. Yutkunduğumuzda sisteme takılan herşey ama herşey 5 saat içinde plazmaya geçecektir, 5 gün içinde plazmanın derin algısı tarafından

tanınacak ve olgunlaşmış en naif hali ile bir sonraki dokuya süzülecek onun tarafından da en rafine en yüksek algıya dönüştürülerek bir sonraki dokuya aktarılacaktır. Böyle böyle 7 doku bir öğünde aldığımız yiyeceği 35 gün sonra tamamen algıya dönüştürecek ve bağışıklığı oluşturan zincire bir halka olacaktır. Ne olmak istiyorsak ne yediğimiz neyi yuttuğumuz belirleyici seçimimiz olduğunun sorumluluğunu taşımalıyız.

2- RAKTA: Kan dokusudur. Ruh bedenin neresinde diye düşünüyorsanız ayurveda raktanın derin bilincinde tekamül ettiğini söyler. Kişiliği, karakteri, fıtratı taşır.

3- MAMSA: Kas dokusudur. Sinir kas kavşaklarında bulunan, ölümcül(büyük değiştirici) anlamına gelen marma noktaları tüm panca koshayı bir arada tutan iletişim şebekesidir. Kas dokusunun aktardığı en derin bilinç marma noktaları ile örülmüş karmik alandır.

4- MEDA: Yağ dokusudur. Şizofrenik bağımlılıklardan, merhamet, sevgi dayanıklılık, sabır, sebat duygularını da içine alan çok geniş bir yelpazenin gömülü olduğu algı alanıdır.

5-ASTHİ: Kemik dokusudur. İnsanlığın, ataların, soyun hatta evrenin genetik bilgisi kemik dokusunun derin düzeyinde karmaları saklar (Belki de Ölüleri yakmak, kemik dokusundan karmaları tamamen arındırmak ile ilgilidir)

6-MAJJA: Kemik iliği dokusu, sinir sistemi. Çakra sistemi sinir dokusuna gömülüdür. Kundalini bilincidir. Jyotish (içsel ışık) gezegen, evren bilgisini etki tepki tezahürlerini majja dhatu ile algılar.

7-SUKHA(Erkek üreme Dokusu) / ARTHAVA (Dişi üreme dokusu)

Tüm dokuların en kaliteli ürünlerinin süzülerek biriktiği bağışıklık alanıdır. Ancak karmaların da, uyanma ve filizlenme potansiyelini barındıran en yüce bilinç katıdır. Türlerin, ırkların soyların kutsal genetik bilgisini korur ve aktarır.

PRANAMAYA KOSHA

Biyoplazmik beden yapısıdır, canlı ve diri tutan beden kılıfıdır. Solunum, dolaşım, sinir sistemi, endokrin ve üreme sistemlerini etkin iradenin dışında özelleşmiş ritimlerde çalıştıran canlılık halidir. Bunu pranayı alarak değişik vayular ile (kendi ritmine ve yönüne sahip rüzgarlar) bedende dolaştırır.

İyon ve elektron kutuplaşmasından ötürü sürekli hareket halindedir. Bedeni sarıp sarmalayan milyonlarca kısa, uzun, dar, geniş enerji ağı içinde yönlere göre değişen ısı, ışık, renk cümbüşüne sahiptir.

Bioenerji, şifa gibi dışsal etkiler bu alanda faaliyet göstererek, sıkışan, yoğunlaşan ya da azalan yaşam gücüne müdahale ederler.

Sempati, empati, antipati, aşk, nefret bu bedenin tezahürleridir.

Sürekli hareket halindedir ve duygu durumlarına göre hızı değişir. Pranayama yaptığımız zaman bu hareket kontrol edilerek , fiziksel, zihinsel, ruhsal enerji dengelenebilir.

MANOMAYA KOSHA

Akıldır. Düşünce ile beslenir. Yani olumlu bir düşünce zincirinde ışıldayıp parıldarız. Olumsuz düşünce akışında sönükleşir solarız.

Auranın ışığı manomayadır. Ruh halleri de zihni dolayısı ile mantığı ve aklı etkiler.

Manomaya Kosha zihinsel alanda çok büyük bir hıza sahiptir. Zamanda ileri ve geri gidebilir.
Cennet, cehennem algısı da zihinseldir. Nefesin olmadığı ölüm halinin dağılma aşamasında vicdani duyguların çözüldüğü anlarda, olumlu ya da olumsuz düşünce vicdani yükleri ile birlikte cennet ya da cehennem boyutu yaratarak hala devam eden ahamkaraya (ego) arınma fırsatı sunar. Bu aşamada iyi diye algıladıklarımız da kötü, günah diye algılarımız da gittikçe önemini yitirmeye başlar, yük yüktür, sevap yada günah.

Manomaya (aklın ilizyonu) ikisinden de özgürleştirir.

VİJNANA MAYA KOŞA

Zekâdır.
Ömür boyu süren entelektüel şuurlanma seviyesidir. İrade barındırır. Muhakeme etme gücü, mantık yürütme, değerlendirme gibi şuursal derinlikler yaratır.
Kişiye özel bilinç alanı olduğu için karmayı, varlığımızın genetik kodlarını, akaşik kayıtlarımızı (tarpaka kapha), hafızamızı kapsar.
Güçlü bir vijnana güçlü önseziler demektir. Bilinmeyene olan ilgimizi, merakımızı şuur alanında içsel olarak bilinen olma algısı yaratandır.
Ölüm gerçekleştiğinde de bu alanı kaybetmeyiz. Tekrar beden alınma gereği oluştuğunda kundalini tam bu alana yaşam gücünü taşır ve karma vijnanamayakoşayı büker, yeni yaşam başlar. Eğer o bükülme olmazsa akaşik kayıtlar dokulara gömülmez ve geçmiş yaşamlar hatırlanır.
Karmadan kurtulmak ya da hafifletmenin tek yolu meditasyondur çünkü tam olarak vijnana alanında gerçekleşir. Meditasyon yaparken vijnanamayakoşada form oluşturmak derin karma tohumlarına ulaşamaz, olan şey yeni maya yaratmaktır oysa bir mantra kullanarak bu karma tohumları yakılabilir. Acna Çakra enerjisi diyebiliriz.. Düşünce ile beslenir. Yani olumlu bir düşünce zincirinde ışıldayıp parıldarız. Olumsuz düşünce akışında sönükleşir solarız.

Ferhan Yüksel 

Ocak -Mart 2021

Fotograf: Faik Akmd

Hepimiz için az ya da çok bir gerçeklik payı var bu sözün, kesin var. Benim içinse çok daha fazlasını ifade ediyor; otuzlarımın son çeyreğinden itibaren hayatımı bu sözü anlamaya adadım desem yeridir.

Neredeyse son on yıldır sevgiyi anlamaya, yaratmaya ve çoğaltmaya kendini adamış bir keşiş gibi yaşarken “Sevgi İyileştirir”; “İlişkilerde yaralanıyor ve ilişkilerde iyileşiyoruz”; “Yaşamda ne yaparsak yapalım tek bir gayemiz var sevmek ve sevilmek” gibi iddialı laflar ederken sırtımı, ruhuna ne kadar dua etsem az, Alman şair Rilke’ ye dayadım elbette.

Genç Bir Şaire Mektuplar kitabında şöyle diyor:

“Sevmek de iyidir; çünkü zordur sevmek. İnsanın insanı sevmesi: Bize verilmiş ödevlerin hepsinden zoru budur belki, nihai ödev, en son sınama ve kanıt, diğer bütün uğraşların ona ulaşmak için hazırlık sayıldığı bir uğraş. İşte bu yüzden genç insanlar, her konuda acemi olanlar, sevmeyi beceremezler: öğrenmek zorunda oldukları bir şeydir sevmek.”

Neden mi sevgiye taktım kafayı? Samimi bir itirafla açıklamaya çalışayım bunu…

Yıllarca “Seviyorum” diyerek çok kalp kırdım, duygusal ve sözel şiddetin/manipülasyonun türlüsünü uyguladım, çünkü ‘sevilmezsem ölürüm’ sanıyordum.

Yalnız yaşamak, bu dünyada seven birinin kollarında olmamak çok tehlikeli bir şeydi. Sevgi bağımlısıydım, tıpkı bir alkolik yada bir kumarbaz gibi; sevgiyi kazanmak için varımı yoğumu kaybetmeye hazırdım.

Ve tabii ki, bana sağlıklı bir ilgi ve alaka gösteremeyecek, nam-ı diğer kaçıngangillere; sevgiden kaçınarak güven arayan kişilere çekiliyordum. Bu ilişkilerde çok canım yandı; çok da can yaktım.

Bebekken alamadığım sevgi dolu ilgi ve bakımın yarattığı boşlukla yanarak ve yakarak otuz küsur yıl yaşadım. Ne olduğu hakkında hiçbir fikrimin olmadığı ama her anımda, nereye gidersem gideyim ne yaparsam yapayım içimde, en derinlerimde taşıdığım bu boşluk hissi, inanın bana çok kötü bir şeydi.

Koca insan olup elime ekmeğimi aldığım, özgürce seyahat edip hayatımı kimseye hesap vermeden yaşamaya başladığım yıllarda küçüleceğine gitgide büyüyor ve acısı cayır cayır canımı yakarken ben daha öfkeli ve daha kontrolcü birine dönüşüyordum.

Böyle böyle gün geldi, canıma tak etti; gözümü kaçırmak yerine diktim iki gözümü o boşluğa, girdim içine oturdum hatta.

Meme ve kucak için ağlayan bebeğin gözünden gördüm dünyayı; karanlık ve korkunçtu. Kucakladım onu, bağrıma bastım bir güzel. Hala da kucaklarım ağladığında.

Özgürlük sadece ekmeğini kazanmakla ya da kimseye hesap vermek zorunda olmadan yaşamakla kazanılmıyormuş.

Hakiki özgürlük sevmeyi öğrendiğinde mümkünmüş meğer.

Bir özgürlük savaşçısıyım bu hayatta; özgürlüğe erişmek için sevmenin ve sevilmenin önündeki engellere meydan okuyan bir savaşçı.

Funda Battle

Şubat 2021 

Fotograf: Tatiana Syrikova

Yaratıcılık hepimizin içinde vardır. Bunu keşfetmek ve potansiyeli ortaya çıkarmak zaman alabilir. Bazen başımızdan geçen bir olay, çevremizdeki insanlar, veya meraklarımız bizi etkileyebilir.

Ben çok meraklı biri olarak küçükken kitapların yanında ansiklopedileri de okuyarak geçirirdim yaz tatillerimi. Oturduğumuz evin arkası çam ormanıydı. Orada su birikintilerinin içinde siyah boncuk gibi dizili yumurtaların siyah balıklara, onların da büyüyüp kurbağalara dönüştüğünü gördüm. Tırtılların yaprakları kemirip şişmanladığını ve koza sarıp uyuduğunu farkettim. Dala takılı bir koza görsem takip ederdim. Çok geçmeden bir gün o kozanın içinden çıkan şahane bir kelebek ile ödüllendirilirdim. Çamların gövdelerindeki yosunlar, köklerinden çıkan mantarlar ilgimi çekerdi. Ormandaki bu uyum ve canlılık çocuk ruhumda derin izler bırakarak ömür boyu sürecek bir hayranlığa dönüştü. Doğanın güzellik ve gizemini keşfederken doğayla bütünleştim. Günlük yaşamın gaileleri arasında doğanın bir parçası olduğumuzu unutuyoruz. Halbuki insanlık gerçeği özgür doğa yaşamıdır.  İnsanın yaşamına renk veren, yaşamı anlamlı kılan ve insanı eylemci yapan doğadır. Eylemin içinde yaratıcılık vardır. Yaratıcılık yenilik getirmektir, değişik fikirlere ve yaşamlara önem vermektir.

İçimdeki yaratıcılığı besleyen ve ortaya çıkarmama vesile olan doğaya olan merakımdır.

Nancy Gönen Çalış

Şubat 2021 

Fotograf: Johannes Plenio

Bir Ekadashi Gününde..

Ayurvedanın sihirli kelimelerinden olan “Ekadashi”yi, güne uyumlu bir metin olarak yeniden hatırlayalım istedik. Keyifli uygulamalar…

Ekadashi orucu, ay döngüsü ile bağlantılıdır. “Ekadashi” on bir anlamına gelir. Ekadashi ay döngüsünün 11. gününde tutulur ve bu nedenle ayda iki kez, 15 günde bir tutulabilir. Ayurveda’da bugün yediklerinizin 3-4 gün içinde zihninizi ve bedeninizi etkileyeceğine inanılır. Yani ay döngüsünün 11. gününde oruç tutarsanız, o gün tükettiğiniz meyve ya da süt, döngünün 14-15. gününde vücudunuzu etkiler. Bu dolunay veya yeni ay gününe denk gelir.

Hayatın üç gunası (nitelik) vardır:

Satva – Saflık ve iyilik hali. Bu nitelik bizi ayakta tutar, karmamızı gerçekleştirmemiz ve sorumluluklarımızı yerine getirmemiz için bize enerji verir. Taze meyve, sebze, süt, pirinç gibi Prana’sı (hayat enerjisi) yüksek besinler tüketmek hayat enerjimizi yükseltir.

Rajas – Tutku ve enerji modu. Soğan, sarımsak veya kırmızı et gibi keskin yiyecekler rajası artırır.

Tamas – Cehalet, donukluk ve hareketsizlik modu. Bu tür yiyecekleri tüketmek uyuşukluğa, tembelliğe ve karanlık hissetmeye yol açar. İşlenmiş gıdalar, abur cuburlar, konserve ve dondurulmuş gıdalar taması arttırır.

Tükettiğimiz her gıdanın zihnimiz üzerinde bir etkisi vardır. Gördüğümüz, yediğimiz ve yaptığımız her şeyin zihin ve beden üzerinde farklı bir etkisi oluşur. Yaşadığımız herşey satvik, rajasik veya tamasik özelliklere sahiptir. Dolunay veya yeni ay günlerinde enerjilerin rajas ve tamas özellikler tarafından yönetildiğine inanılır. Sağlığı korumak, enerjimizi yüksek tutmak için hayatımızda Satva’yı (saflık ve iyilik) yüksek tutmalıyız. Ay döngüsünün 11. gününde oruç tutup sadece Satvik yiyecekleri yeriz ki orucun Satvik etkisi 3-4 gün sonra vücudumuzda etkisini gösterecektir. Böylece ay döngüsünün 15. gününde çevremizdeki rajasik ve tamasik nitelikleri hissetme olasılığımız azalır.

Bu nedenle Rajas ve Tamas nitelikleri beni tembel, açgözlü ve yorgun hissettirdiğinde – sadece satvik yiyecekleri tüketerek kendimi daha iyi hissedebilirim. Ekadashi zamanlarında oruç tutarsak kendimizi daha iyi, enerjik hissedecek ve enerjilerden etkilenmeden hayatımıza devam edebileceğiz.

Hatice Kapudere 

21 Eylül 2022

Fotograf: VD Photography